Жизнь – отчасти набор удивительных парадоксов[1]. Сегодня в научном мире актуальны вопросы метафизики, парапсихологии, интуитивности. Тысячи статей и книг, сотни маститых корифеев науки с пеной у рта отстаивают свои теории и им вторят миллионы обывателей. Ты же в очередной раз получаешь подтверждение масштабности и легкости мусульманской экзегезы[2], с одной стороны проникающей и интерпретирующей сферы человеческой сути, а с другой – дающей возможности получить автономные ответы на сложные вопросы.
Интуиция (от лат. intueri – пристально, внимательно смотреть) – способность [мгновенного чувственного] постижения истины путем непосредственного ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства; субъективная способность выходить за пределы опыта, путем мысленного схватывания (озарения) или обобщения в образной форме непознанных связей, закономерностей.[3]
Для верующего интуиция не есть что-то скрытое, таинственное, требующее инициаций[4], прохождения гламурных тренингов и бесконечных медитаций. Шестое чувство – это продолжение его веры. И чем более его вера естественно-гармонична, жива, не атрибутивна, тем отчетливее и яснее слышит он внутри голос божественной интуиции, а не сумбурного озарения. Пророк Мухаммад изрек: “[Знайте, люди, о наличии] у верующего [особой] проницательности! Поистине, он смотрит светом Творца”.[5]
ПРОЯВЛЕНИЯ ИНТУИЦИИ[6]
Звоночек шестого чувства у каждого свой: кого-то осеняет, у другого ёкает, третий испытывает откровения внутреннего голоса физически. Конечно, все индивидуально, зависит от многих критериев, например, интуиция шахматиста не похожа на “чувство скорости” мотогонщика, женская проницательность не сравнится с мужской.
Однако всегда стоит помнить, что в некоторых ситуациях мы ошибочно за голос интуиции принимаем совершенны иные чувства. Такое происходит, когда мы перестаем реально оценивать ситуацию, появляется иллюзорность, выдающая желаемое за действительное. Еще одна проблема, блокирующая божественный канал проницательности, – страх. Стоит признаться, что зачастую мы боимся новизны, боимся незаурядных ситуаций, боимся новых впечатлений, восприятий, мыслей, людей. Мы замыкаем свою жизнь в кольце привычных дел, и интуиция перестает тренироваться, ее тонус слабеет, она чахнет, а со временем, однообразная рутина повседневности и вовсе ее убивает. Поэтому многие перестают “слышать” себя, “удаленный доступ” к Небесной канцелярии всегда показывает “заблокировано”. Тогда возникает целый оркестр посторонних голосов, навивающих сомнения, страхи, печаль, апатию, бессилие, одиночество. “Воистину, кто набожны [устремлены сердцами и благородными поступками ко Всевышнему], те, когда касается их что-то из проделок Сатаны [когда наносится им душевная боль или домогают сатанинские нашептывания], разом пробуждаются [в очередной раз приобретают бдительность, вспоминая о Всевышнем и устремляясь к милости Его и опеке], и смотришь – они становятся зрячими (зоркими, проницательными) [видящими истинное положение дел, отличающими зло от добра, вредное от полезного, суету от нужных и необходимых дел].[7]
На помощь сердцам, исполненным надеждой и верой в лучшее, всегда готов придти младший брат интуиции – эмпатия – это способность ощущения, понимания одним человеком духовного, морального и даже физического состояния другого, даже находящихся на значительном удалении друг от друга. Чаще всего эмпатия встречается у таких людей, испытывающих чистые чувства, как: двое любящих, близнецы, родители и дети.
НАУЧНОЕ (ДИСКУРСИВНОЕ[8]) И ВНЕЛОГИЧЕСКОЕ (ИНТУИТИВНОЕ)
В ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ ИСТИНЫ[9]
К счастью, наш материал, не пособие по теоретическим воззрениям академических полемик, а обращенность к нашим с вами реалиям. Тем не менее, здесь мы кратко остановимся на некоторых, как нам показалось, занимательных аспектах соотношения научного и метафизического, явного и скрытого, доказуемого и ощущаемого.
Наверное, проблема не в том, что нам сложно находить и поддерживать баланс между очевидным материальным и высоким духовным, а в том, что мы жаждем первого и второго прямо сейчас и сразу, в зависимости от настроения, окружения и прочих факторов. При этом, не найдя в полной мере в удовлетворяющем нас количестве ни того, ни другого, задаемся душещипательными дилеммами, вроде: “что важнее – материальное или духовное; работа или семья; социальная активность или возможность совершать все молитвы вовремя и только в мечети?” В сомнениях, как известно, появляются крайности, кто-то в растрескавшемся полотне с изображением простого черного квадрата или кружочка, или вообще нескольких небрежных аляпистых мазках на кусочке холста видит смысл бытия, другие же, по образному сравнению одного из отечественных мыслителей, занимаются банальным фетишем[10] науки. Массовое иступленное заглатывание горячих “научных” пирожков, типа клонирования, таблеток вечной молодости и т.п., привело к серьезному повсеместному духовному обнищанию, в том числе и в вопросах понимания веры, религиозности. Религия стала чем-то периодически модным, ритуализированным, мистическим, почти реалити шоу. Да, занимательно наблюдать по TV за помпезными религиозными мероприятиями, но при этом парадоксально печально видеть коллапс[11] духовности, во всех слоях и социальных нишах общества.
Создатель общей и частной теорий относительности, Альберт Эйнштейн, писал: “Наши представления о физической реальности никогда не могут быть окончательными. Мы всегда должны быть готовы изменить эти представления”.
Одна из особенностей времени – оно изменяет, дополняет или же совсем отменяет, казалось бы, самые непреложные, очевидные, проработанные до мельчайших подробностей аксиомы. Возможно, поэтому наиболее передовые ученые и мыслители говорят о недостаточности для полноценного восприятия, анализа, технологического и интеллектуального развития общества, принципов, апеллирующих лишь строго логическими воззрениями, необходим некий внутричеловеческий духовный импульс. Обычно под этим понимают внутренний голос, интуицию.
Занимательный пример: в свое время физик Поль Дирак высказал мысль, исходя из воззрений квантовой механики, о возможности существования изолированных магнитных полюсов, в то время как классическая физика утверждала, что физическое тело может содержать только два полюса. И вот уже несколько десятков лет по всему миру ученые безуспешно ищут “магнитный монополь Дирака”, но в то же время не могут обоснованно доказать невозможность существования подобного эксклюзива. Еще одна грань проявления интуитивного: маститые хадисоведы “золотого века” исламского просвещения, встречая тот или иной хадис, слабый, сомнительный или же наоборот, с хорошей доказательной базой достоверности, с учетом прочих равных условий пользовались, как вы думаете чем? – именно, интуицией. Они настолько проникались атмосферой пророческой жизни, бытия, что буквально просвечивали на подлинность, те или иные повествования, устанавливая, слова ли это самого Пророка и в целом относится ли эта ситуация к периоду его миссии. Но, с другой стороны, авторитет их работ не был бы столь непререкаем в течение столетий, если бы они хоть на йоту отступили от научности, если бы игнорировалось дискурсивное, доказательный базис.
В то же время интуиция не самоочевидна и не одинакова для всех и во всем. Многое зависит от психологических, личностных, идейных и прочих факторов. Эта мысль перекликается с мнением Гегеля, отмечавшего, что для разных видов бытия природа доказывания так же различна.
Всегда ли истинность того или иного знания, суждения, выбора обосновывается человеческой практикой? С первого человека Адама и по сей день люди рождаются, живут и умирают. В этом смысле у человеческой истории огромный опыт. Так же некоторая часть людей из тех, кто когда-либо жил, живет и будет жить на данной планете, верили и верят, что после биологической смерти имеется загробная жизнь и последующее вечное обитание в Раю, либо в Аду. Но вот опытным путем доказать наличие загробной жизни, огненной геенны и садов Эдема – невозможно, но разве это является дискурсивным доказательством того, что это не истинно? Здесь интересно вспомнить слова того же Эйнштейна: “Самое непостижимое в мире то, что он постижим” и посредством веры, – дополнит верующий.
Как-то, один из известных сподвижников Пророка, изрек: “Даже если сейчас разверзнутся[12] небеса и появится лестница в небосводе, это не изменит состояние моей веры (не усилит ее)”.
ВЕРА И РАЗУМ
Еще 14 веков назад, появилась мусульманская аксиома: если бы религиозные постулаты основывались лишь на логике, тогда у кожаных сапожек (протираемых сверху во время совершения ритуального омовения) нужно было бы протирать подошвы. Спустя 10 веков после этого физик Паскаль Блез писал: “Если все подчинять разуму, то наша религия не будет содержать ничего таинственного, сверхъестественного. Если пренебрегать принципами разума, наша религия будет абсурдной и смешной”. На самом деле удивительно, вера, как и любовь, возникает из неоткуда. Она рождается где-то “инсайд”, но не в голове. Она буквально прорастает из глубин души, сквозь асфальтовую толщу материального, и совершенно не важно, кто ты – молодой пастух-романтик, созерцающий даже в луже великолепие бескрайнего звездного неба, могущество окружающих стихий жизни, или убеленный сединой академик, подобно ребенку, восхищающийся утонченной грацией и упорядоченностью микромира. Но как нельзя любить то, чего не знаешь, так и вера требует постижений, познаний, разумения, и в этом таинственном танце, великолепной готической мозаике чувств, доводов, размышлений, сомнений, знаний, и есть великолепие мирского бытия.
Все мы разные, индивидуальные, неповторимые, но всем нам дано многое единящее нас. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Умение вызвать в другом человеке [совершенно не важно кто он и кто вы] симпатию [уважение, любовь] – это [весомая] половина разума [верующего человека]”.[13]
В рамках сайта umma.ru был проведен опрос: Полагаетесь ли вы на свою интуицию (внутренний голос)? Всего приняло участие 366 респондентов и вот результат:
- полагаюсь только на Аллаха (44
- периодами (28
- моя интуиция – голос моей веры (22
- всегда (6
Что же значит “полагаться только на Всевышнего”? Сложно сказать, наверное, каждый понимает по-своему. Однако в этом контексте, высказанное столетия назад речение Пророка Мухаммада, наглядно демонстрирует суть вопроса: “Если бы вы умели полноценно полагаться на Всевышнего, то были бы подобны птицам в получении своего удела. Ведь птицы отправляются ранним утром с пустым желудком, а возвращаются – с полным”.[14] Да, действительно жизненно… но понимаемо ли?
Что же помогает человеку найти верный, правильный путь, решение, когда голос логики, разума – молчит?
Всевышний Творец даровал человеку для определения, выверения жизненного курса пять “навигационных” систем:
1. Инстинкт[15] и интуиция.
2. Пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание.
3. Разум, разумение, способность понимать. Человек живет в сообществе с другими людьми и тем самым не может ограничиваться лишь чувствами, инстинктами или интуицией. Разум помогает ему правильно все упорядочить, уберечься от ошибок и промахов, а также верно управлять и направлять все упомянутое ранее.
4. Религия.
Разум может просчитаться, воля – ослабеть, интуиция – молчать или уводить в сторону, а вот постулаты, данные людям через пророков от Бога, не подвержены этому. Они защищены от влияний изнутри и извне.
5. Божье благословение, которое мусульмане просят изо дня в день: “направь нас на правильный путь”.
Подходя к концу, нам остается лишь повторить слова мольбы Пророка Мухаммада:
“О Господи, позволь видеть истину именно истиной, и даруй возможность следовать ей;
а ложь – только ложью, и помоги удалиться от нее”.
СВОЯ КОЛЕЯ
Красота по-мусульмански?! – В свободе выбора, в воле мысли, открытости чувств, отсутствии страха выразить то, что для тебя важно, в возможности выбирать и проживать свою жизнь самостоятельно, а не ползти по чужой проторенной дорожке, чьей-то глянцевой жизни, пусть даже в золотой клетке. Интересно подметил один из австрийских писателей прошлого века, сравнивая литературу России и Запада: “Раскройте любую из книг, выпускаемых в Европе. О чем они говорят? Быть счастливыми, довольными, богатыми, могущественными. Кто из героев Достоевского стремится к этому? Никто! Они нигде не хотят останавливаться, даже в счастье. Они всегда стремятся дальше…”.[16] Движение вперед – это и есть интуиция жизни, интуиция веры. Ее нет у тех, кто “глухи [чтобы слышать назидание], немы [для раскрытия внутреннего мира духовной красоты человеческой природы], слепы [чтобы видеть неописуемую и живительную красоту окружающего их мира, всем своим естеством указывающего на существование Творца], и [кстати] они (кто не имеет в сердце веру, а точнее – не может реанимировать ее) не пользуются рассудком (неспособны мыслить, размышлять, созерцать, думать)” (см., Св. Коран, 2:171).
Однако, всегда есть выбор!